火の神、迦具土 その１

イザナギ・イザナミ二神は島を生んだ後に３５柱の神を生みますが、部族は中細形の青銅祭器を配布して政治的な側面を強め、中国の氏族のような性格を帯びてくるようです。中期後半２期の５７年に奴国王が遣使していますが、神生みには「奴国体制」のことが語られているようです。

しかしイザナミは火の神、カグツチ（迦具土、軻遇突智）を生んだことで、神避り（かみさり、神が死ぬこと）します。このイザナミは銅剣を配布した部族、または銅剣を配布した部族に擁立された奴国王です。

イザナギはカグツチを斬殺しますが、このイザナギは銅矛を配布した部族、または銅矛を配布した部族に擁立された那珂海人の王だと考えています。那珂海人の王とは福岡平野の那珂川・御笠川流域の支配者ということですが、この地域は３世紀には邪馬台国の一部になると考えます。

神避りしたイザナミは死後の世界である黄泉の国に行きますが、この神話には、一〇七年の面土国王帥升の遣使の直前に奴国王家が滅ぶ原因になった争乱があったことが語られているようです。それは後漢第５代和帝・第７代安帝のころだと考えます。

このころ中国や朝鮮半島ではさまざまな動きがありました。１０５年に和帝が死ぬと生後百余日の殤帝が立てられますが、翌年に死亡し１３歳の安帝が即位します。以後幼帝の即位が続き外戚・宦官の力が強くなっていきます。

中国の西では１０６年ころにチベットの羌族の反乱があり、東では１０５年に高句麗が遼東郡に入蒄していますが、そのため１０６年には玄菟郡が第二玄菟郡から第三玄菟郡に移動しており、第二玄菟郡は高句麗族が支配するところとなります。

こうした東アジアの動きが倭国に波及してきて、奴国王の統治が不安定になって争乱が起き、面土国王の帥升が倭王になることが考えられます。この争乱は相当に大規模なものだったようで、これが中期から後期に移る原因になっているようです。

この争乱で奴国王から面土国王への政権の移動に伴う部族の再編成があったようで、それは青銅祭器の形式変化とその配布量に表れています。この時に中細形から中広形変化しますが、この段階で北部九州では銅戈が急増し、逆に銅剣が激減しています。

そして瀬戸内で平形銅剣が、また山陰で大量の中細形銅剣ｃ類が造られています。銅剣を配布した部族の中枢が中国・四国地方、ことに山陰に移っていますが、このことが「黄泉の国」の神話になっているようです。「黄泉の国」の神話には荒神谷遺跡の３５８本の銅剣が造られたことが語られていることになります。

カグツチはイザナミが最後に生んだ子とされていますから、奴国王と何らかの関係がある部族、あるいは宗族でしょう。奴国の滅亡にカグツチが関係していることが推察されますが、私はそれを解明する手懸りは『後漢書』の次の文だと考えています。

建武中元二年、倭の奴国、奉貢朝賀す。使人は大夫と自称する。倭國の極南界なり

この文で問題になるのは「倭國の極南界なり」の意味です。倭人伝は国名のみの２１ヶ国を列記していますが、その最後の奴国について「女王の境界の尽きる所」としています。先に述べたように最後の奴国は豊後の直入郡です。

私は『後漢書』の「倭國の極南界なり」と、倭人伝の「女王の境界の尽きる所」とは同じだと考えています。直入郡は豊後、肥後、日向三国の国境が交わる所ですが、その直入郡は一世紀中葉にあっては「倭國の極南界」であり、三世紀中葉にあっては「女王の境界の尽きる所」だったと考えます。

豊後の直入郡は肥後と接していますが肥後は狗奴国でした。３世紀にも女王国と狗奴国は不和の関係にありましたが、不和の関係は一世紀の奴国の時代以来のもののようです。カグツチも狗奴国（肥後）に関係しており、また大夫と自称した奴国王の使人が２世紀初頭の奴国の滅亡に関係していると考えています。

淤能碁呂島

紀元前一世紀に存在したことの考えられる百余国体制は王莽の失政の影響を受けて崩壊しますが、後漢王朝が成立したことにより奴国王を中心とする「奴国体制」が出現するようです。これがイザナギ・イザナミ二神の島生み・国生みの神話になっているようです。

二神の島生みで生まれる島を見ると、玄界灘と瀬戸内海の島が中心になっており、そこには銅剣・銅矛が分布しています。この神話には玄界灘沿岸の銅矛を配布した部族と、瀬戸内海沿岸の銅剣を配布した部族の地理観が反映しているようです。

銅矛を配布した部族は北部九州を中心に中細形銅矛を配布しますが、イザナギが禊をして神を生んだという「小戸の阿波岐原」は、通説にもなっているように福岡平野や博多湾の周辺と考えてよいように思います。この地は那珂海人の住む場所ですが、私はこの地域を邪馬台国だと考えています。

それに対して中細形銅剣は遠賀川流域、豊後など北部九州の東部から、中国、四国地方にかけて分布しています。これがイザナミであり、銅剣を配布した部族を中心にして形成された国が遠賀川流域の奴国だと考えています。奴国がイザナミの住む「根之堅洲国」であり、スサノオが統治する「海原」 は面土国（宗像）だと考えています。

二神は淤能碁呂島に「八尋殿」と「天の御柱」を見立てて（存在しているように見なして）島を生みますが、古くから柱を神聖視する習慣があったようです。伊勢神宮では本殿中央の床下の柱が、また出雲大社でも中央の柱が神聖視され、共に「心の御柱」と呼ばれています。「天の御柱」を見立てるとは、淤能碁呂島が神聖視されていたということでしょう。

淤能碁呂島については瀬戸内海の家島とするもの、淡路の絵島、友ヶ島群島の沖ノ島とするもの、淡路島の南の沼島とするものなどがありますが、これはイザナギが淡路に葬られたとされていることから考えられたもので、私は博多湾頭の志賀島と見るのがよいと考えています。

いわゆる「地乗り航法」では、山や島が航路を決める目安になりますが、志賀島は玄界灘を航行する那珂・安曇・宗像・崗（遠賀）などの海人たち、とりわけ那珂・安曇海人の航路標識とも言うべきものであり、それだけに神聖視されていたのでしょう。

志賀島からは５７年に奴国王に授与された金印が出土していますが、出土地点の沖合に能古島がありそこが玄界灘と博多湾の境のようになっています。志賀島を海人たちが神聖視していたがゆえに金印の埋納場所にもなったのだと考えます。

二神は最初に淤能碁呂島を造りますが、 「海の中道」が沼矛に見立てられており、矛の先から滴り落ちた塩の凝り固まったものが志賀島で、これが淤能碁呂島だと考えられているようです。島ができるとイザナギは左から、イザナミは右から回りますが、これは志賀島周辺の航路を表しているようです。

博多湾（小戸の阿波岐原）から船で遠賀川流域の奴国（根之堅洲国）に行くには、南の博多方面から見て、志賀島の左側（西側）を通り玄界灘に出ます。逆に遠賀川流域の奴国からだと志賀島の右側（東側）から博多湾に入ってくることになります。

神話の伝承地に行って何時も感じることですが、その光景を実に巧みに神話の中に取り入れています。今は志賀島が淤能碁呂島だと思う人はいないでしょうが、古代人の観察の鋭さには驚かされます。志賀島と海の中道・博多湾の関係も例外ではないようです。

島を回り終えて女神のイザナミが先に声をかけたのが悪いことだとされ、二神は再度柱を回り、今度は男神のイザナギが先に声をかけます。これを男尊女卑の思想とする考えもありますが、私は銅剣を配布した部族と、銅矛を配布した部族の間に対立が有ったのだと理解しています。

倭人伝の記述では邪馬台国の戸数は七万、奴国は二万であり、５７年の遣使は優勢な邪馬台国が行うのが当然のように思われますが、劣勢の奴国王が行っています。この神話ではその不合理さが語られているようです。

このことは中細形の銅矛・銅剣の分布からも考えられます。九州の中細形銅剣の分布は遠賀川周辺と豊後に限られ、しかも極めて少数で九州の西半分にはほとんど見られません。奴国王の統治には中国・四国地方の銅剣を配布した部族が、何等かの影響を与えているようです。

銅剣を配布した部族と、銅矛を配布した部族は、三郡山地や志賀島を境にして対立するような関係にあったのではないかと考えています。再度柱を回りイザナギが先に声をかけたのは、銅剣を配布した部族と、銅矛を配布した部族の間に合意があって、奴国王の統治が認められたということでしょう。

神世七代 その２

紀元前１０８年、武帝は朝鮮半島に楽浪・真番・臨屯・玄菟の四郡を設置しますが、前８２年に真番・臨屯は廃止され玄菟も西に後退します。ただ楽浪郡だけは廃止された真番・臨屯の一部を吸収して大きくなり、朝鮮半島経営の拠点になります。

私は中期前半を紀元前９０年～紀元ころ、つまり紀元前一世紀と考えています。楽浪郡が東夷諸国の交渉の窓口になった、いわゆる大楽浪郡時代に並行する時期です。このころ倭人の百余国が遣使したようです。

前７４年に即位した宣帝は武帝死後の混乱した前漢王朝を安定させます。宣帝とその子の元帝の時代には匈奴との関係も良好で、前漢時代で最も平穏な時代でした。百余国が遣使したのは宣帝・元帝の時代だと考えています。

紀元前一世紀の北部九州には「百余国体制」とでも言うべきものが存在していたことが考えられます。百余国については他に資料がないので推察になりますが、女王に属している３０ヶ国と、その周辺の六百里（２６０キロ）四方だと考えています。

冊封体制では王の支配できる領域は六百里四方に制限されましたから、九州の北半と中国・四国の西側くらいになると思います。その内の筑前・筑後・豊前・豊後、及び肥前の一部の７０国ほどが統合されて、後の女王国になると考えます。

紀元前１８０年ころの箕氏朝鮮の滅亡や１０８年の衛氏朝鮮の滅亡で、玄界灘・響灘沿岸に渡来人の流入があったようです。これを「渡来系弥生人」と呼ぶ研究者もいますが、百余国体制はそうした渡来系弥生人を中心にして形成されたと思います。

百余国の中心になったのは細形の青銅武器が多く分布している対馬や唐津平野・糸島平野・福岡平野など玄界灘沿岸のように思われますが、細形の青銅器は山口県の響灘沿岸にも見られ、宗像市田熊石畑遺跡では最多の１５本が出土しました。もっと響灘沿岸に注意を向ける必要があるのではないかと思っています。

中国の氏族は宗族の集合体ですが、中国でも殷・周よりもはるか以前には部族が存在していたようです。中国の氏族は共通の姓と神話・伝説上の始祖を持ち、政治的結合体ですが、元来の倭人の部族は姓も始祖も持たず、文化的結合体であったと思われます。

武帝以後、中国の冊封体制に組み込まれた倭人の部族も政治的な側面を持つようになり、中国の氏族のような性格を持つようになりますが、それと共に神話・伝説上の始祖が必要になり、それが「神世七代」の神話になっていると考えます。

神話の冒頭に「別天つ神」として天之御中主神・高御産巣日神・神御産巣日神・宇摩志阿斯可訶備比古遅神・天之常立神の五柱の神が出てきます。これらの神は高天が原に居る神とされ、神世七代の神とは別系統の神です。

ことに高御産巣日神は「天の岩戸」以後、高天が原の最高司令神として活動しますが、前述のようにこの神は倭人伝の大倭であり、元来の邪馬台国の王です。大倭と卑弥呼・台与がどのような関係にあったかについても先に述べているので参考にしてください。

それに続いて国之常立神・豊雲野神からイザナミ・イザナギに至る、神世七代の神が登場してきます。これらの神は高天が原にいる神ではありません。「神世七代」の神話には百余国のことが語られているようです。

その系譜はイザナギ・イザナミにつながっていますから銅矛・銅剣を配布した部族と関係があるのでしょう。国之常立神・豊雲野神について『古事記』は「独り神として成りまして」とし、『日本書記』の一書は「純男」だと記しています。

その他の神が男女のペアになっているのに対し、この２神だけは単独だというのです。紀元８年に前漢が滅び、２５年に後漢が興りますが、私はこの時期を中期後半１期と考えています。この中期後半１期がイザナギ・イザナミの神話の始まる時期であり、その５・６代前が始祖の国之常立神・豊雲野神とされていると考えます。それは百余国が遣使したであろう、宣帝・元帝の時代に当たるように思います。

神世七代 その１

長々と弥生時代後期後半の「邪馬台国以後」を述べてきましたが、ここで「面土国以前」に移りたいと思います。表は青銅祭器の造られた時期を推定したものですが、私は弥生時代を前・中・後期に３区分し、それを９０年ごとに前半と後半に中区分し、さらに３０年ごと小区分しています。

青銅祭器の形式は年代を表しているわけではありませんが、細形と中細形が中期に造られ、中広形と広形が後期に造られたとされています。部族は相互に対抗して青銅祭器を配布しましたから、銅矛と銅戈、銅剣の形式別年代はほぼ同時期と考えてよいようです。　

大場磐雄氏は『銅鐸私考』で銅矛を使用したのは安曇氏だとしていますが、私は銅矛を配布した部族が神格化されてイザナギになり、銅戈を配布した部族が神格化されてスサノオになると考えています。従って筑紫神話を理解するには銅矛・銅戈を分析すればよいことになります。

銅剣と銅鐸の分布圏が出雲神話の舞台になっていますが、銅剣を配布した部族が神格化されてイザナミになり、銅鐸を配布した部族がオオクニヌシになると考えています。出雲神話を理解するには銅剣、銅鐸を分析すればよいことになります。

神話が史実であることを証明できるのは、倭人伝と対比させることのできる天の岩戸の前後に限られますが、それは２４７年ころのことです。これは私の考える区分の後期後半２期になりますが、後期後半は１８０年から２７０年までの９０年間で、広形の青銅祭器が造られた時期です。後期後半は「邪馬台国時代」と呼ぶことができそうです。

筑紫神話のスサノヲは二世紀初頭から三世紀前半にかけての面土国王でもあり、銅戈を配布した部族でもあります。その活動時期は倭人伝に見える男子が王だった大乱以前の７０～８０年間と、卑弥呼を共立して以後に分けることができます。

男子が王だった大乱以前の７０～８０年間は、９０年から１８０年にかけての後期前半内に収まりますが、この時期には中広形が造られています。後期前半は「面土国時代」と呼ぶことできそうです。

スサノオ以前のイザナギ、イザナミの神話の時期は、１０７年の帥升の遣使以前の１世紀と考えてよく、前漢時代には遡らないと考えます。紀元前後から９０年までが中期後半であり、中細形が造られました。中期後半は「奴国時代」と呼ぶことができそうです。

青銅器が祭器に変わるのは紀元前後の王莽の時代であろうと思います。イザナギ・イザナミの神話の始まる時期と、細形が中細形に変わる時期とが一致するようです。前漢が滅んだことにより百余国体制が崩壊し新たな体制が模索されている時に、儒教の宗廟祭祀を重視する思想が流入してきて青銅器が祭器に変わるのでしょう。

とすれば、イザナギ・イザナミ以前の神代七世の神話には、倭人の百余国が遣使した中期前半（紀元前９０～紀元）の９０年間のことが語られていると見ることができます。まだ青銅器は細形の段階ですが、中期前半を「百余国時代」と呼ぶことができそうです。

神話の時期と、倭人社会に動きが見られる時、及び青銅祭器に形式変化の起きる時は一致するようです。相互に関連しているからですが、それを中国人は倭人との交渉を通じて文字で記しました。文字を知らない倭人は同じことを神話として口伝したのです。それを実証しているのが青銅祭器です。

百余国が中国の冊封体制に組み込まれたことにより、倭人の部族は中国の氏族のような性格を持つようになると思われます。中国の氏族は宗族の集合体ですが、中国でも古くは部族が存在していたようです。それが共通の姓と神話・伝説上の始祖を持つことによって氏族になりました。

倭人の部族も宗族の集合体ですが、共通の姓と神話・伝説上の始祖を持っていません。それに代わるものとして共通の青銅祭器を持つようになります。元来の部族は文化的共同体ですが、青銅祭器を共有することにより政治的共同体に変質して、統治者の王を擁立するようになるようです。

箸墓古墳

ヌナカワミミ（沼河耳）は神武天皇の子の綏靖天皇ですが、その母は三輪のオオモノヌシ（大物主）の孫、ヒメタタライスキヨリヒメ（比売多々良伊須気余理比売）とされています。イスキヨリヒメの家は大和の大神神社摂社、狭井神社の付近にあったとされています。

狭井神社と箸墓は二キロほどしか離れておらず、言ってみれば箸墓はヌナカワミミの母の家の庭のような場所にあります。箸墓の周辺は大三輪氏を介して、神武天皇・綏靖天皇と密接に関係しています。

神武天皇の東遷に同行した異母兄のタギシミミ（多芸志美々）の母は阿多の小椅君の妹、アヒラヒメ（阿比良比売）ですが、阿多の小椅君は天孫降臨神話の吾田にちなむもので、阿比良比売はウガヤフキアエズの活動する吾平に関係します。

タギシミミは長らく朝政にたずさわって経験もあり朝政を自由にしていました。神武天皇の死後、タギシミミはヌナカワミミ兄弟を殺そうとしますが、このことを母のイスキヨリヒメに教えられたヌナカワミミは、逆にタギシミミを殺します。

『日本書紀』綏靖天皇紀の紀年を見ると、神武天皇と綏靖天皇の間に三年の空位期間がありますが、大和朝廷が成立してもその初期の大王位（天皇位）はまだ安定しておらず、後継争いが起きたようです。

東征以前から従って来た中臣氏・忌部氏・猿女氏などの天神系氏族（銅矛を配布した部族）がタギシミミを擁立しようとしたのに対し、東征後に服属するようになった大三輪氏・賀茂氏など地祇系氏族（銅鐸を配布した部族）がヌナカワミミを擁立しようとして対立したことが考えられます。

殯（もがり）は言わば弔問の期間ですが、この期間に弔問者の間で後継者が決められ、墓（古墳）が築かれますが、古墳を築いた者が後継者として認められます。ヌナカワミミは親を思う気持ちが強く三年間は神武天皇の喪葬に専念したとされています。神武天皇の墓を築いたのはヌナカワミミでしょう。

『日本書紀』はこれを「山陵の事」と記していますが、盛大な葬儀が行われ、巨大な山陵（古墳）が築かれたことが推察されます。この時から前方後円という定形化された古墳が姓（かばね）を与えられた者の墓とされるようになるのでしょう。

神武天皇は別名を神日本磐余彦天皇ともいいます。磐余は桜井市中部から橿原市東南部にかけての地域ですが、そこには大和三山のひとつ畝傍山があります。『日本書記』に見える神武天皇の「畝傍山東北陵」を畝傍山の東北に神武陵があるという意味に解釈すると、箸墓古墳を神武天皇陵と見ることが可能になります。

箸墓古墳は大神氏、加茂氏などの地祇系氏族や、綏靖・安寧・懿徳各天皇の妃を出した磯城県主の祖、あるいは銅鐸を配布した部族の残存勢力が、綏靖天皇を大王に擁立するために造った、神武天皇の墓だと考えるのがよさそうです。

ことにヌナカワミミの母は三輪山に祭られているオオモノヌシの孫とされており、箸墓古墳の築造に大神氏（大三輪氏）が関係したことを考える必要があります。箸墓古墳は磯城にありますが、磯城県主の祖にも注意する必要がありそうです。

私は神武天皇東遷開始を２６６年と考えています。仮に即位まで７年が経過したとすると即位は２７３年になり、１７年だと２８３年になりますが、即位までに要した期間と在位期間を見込んでも神武天皇の死が４世紀になることはないでしょう。

箸墓古墳の外堤から出土した布留〇式期土器の時期については、２４０～２６０年とする説が出されて話題になっていますが、２８０～３００年とするのが一般的です。これだと卑弥呼の時代とは３０～５０年の差が出ます。私の考える神武天皇の死の時期と箸墓の築かれた時期が一致しますが、箸墓古墳は卑弥呼の墓ではなく、神武天皇の墓と考えるのがよいようです。

これは箸墓古墳の周濠・外堤から出土したという布留０式土器の年代の問題になりますが、古墳の形態からは４世紀中葉という説もあり、「可能性がある」という程度のものと思うのがよいようです。私は「欠史八代」の崇神天皇の時代を３６０年ころと考えていますが、現状では箸墓古墳が崇神天皇陵であってもおかしくはないと思っています。

神武天皇の熊野迂回 その３

神武東遷のハイライシーンは、金鳶が天皇の弓にとまったためにナガスネビコの兵は目が眩んで戦うことができなくなった場面でしょう。一見するとこれも史実のようには思えません。

金鳶について『生駒市誌』は、鳶とは物部氏の根拠地の鳥見・富雄・登美という地名に由来するもので、ナガスネビコ側の神ではないかとしています。これは『日本書記』が鳥見という地名を金鳶と結び付けていることが根拠になっているようです。

鳶と鳥見・富雄・登美という地名の類似はともかくとして『生駒市誌』の金鳶をナガスネビコ側の神とする考えに同意したいと思います。金鳶のために戦えなくなったナガスネビコは使者を遣わして「天神の子、饒速日命を主君として仕えている。天神の子が二人もいるはずがない。天神の子だと言って国を奪うつもりだろう」となじっています。

天皇が本当の天神の子であることを知ったナガスネビコは、武器を取った以上は途中で止めることはできないとしてなおも抵抗します。そこでニギハヤヒはナガスネビコを殺して天皇に帰順します。金鵄は天皇が支配者として認められたことを表していると見ることができます。

金鳶が天皇の弓にとまるのは天皇の大和入りを認めようとする宗族と認めまいとする宗族があったが、前回に述べたように三遠式銅鐸を使用した尾張氏（高倉下）や、近畿式銅鐸を使用した賀茂氏（八咫烏）などがこれを認めたので、大勢が認める方向に動いたということでしょう。

ここにはオオモノヌシ（大三輪氏の祖）が出てきませんが、神武天皇は言わばオオモノヌシの入り婿という形になっていて、オオモノヌシは神武天皇の大和入りに大きな役割を持っています。状況証拠になりますが大和の王であるオオモノヌシを金鳶だと考えることもできそうです。

纏向遺跡はオオモノヌシを祭る三輪山の傍にあります。オオモノヌシは卑弥呼の宮殿ではないかと言われている大型建物に有力者を集めて、前述の白柳秀湖の言う「寄り合い評定」を行ったのかもしれません。その「寄り合い評定」で天皇を受け入れることが決定したので、ナガスネビコは戦うことができなくなったという想像もできます。

神武天皇の東遷開始から即位まで『古事記』では７年以上、『日本書紀』では１７年以上が経過したことになっています。私は東遷開始を倭人が晋に遣使した２６６年と考えていますが、７年が経過したとすると即位は２７３年になり、１７年だと２８３年になります。

こうして天皇は橿原宮で初代の天皇として即位することになっていますが、それは２８０年ころのことであろうと思います。これは古墳時代が始まる三世紀後半に当たります。２８０年ころの即位は推察ですが、３世紀後半に大和朝廷が成立したことにより古墳時代が始まることは考えられてもよいと思います。

今まで弥生時代が古墳時代に変わる理由、あるいは原因は何かという点が、問題にされることはなかったように思います。土器が弥生式から土師器に変わるとか、古墳が造られるようになると言われていますが、それは時代の特徴（結果）であって原因ではありません。

私は部族が王を擁立した部族制社会から、天皇を頂点とする氏姓制社会に変わったことが原因だと考えています。今までまったくと言ってよいほど部族ということが考えられていなかったので、氏姓制社会への移行も考えられていません。弥生時代が古墳時代に変わることへの疑問が持たれていないのです。

全ての青銅祭器が地上から姿を消すのは、青銅祭器を配布した巨大な部族が統一されて消滅したからです。青銅祭器を用いた部族の宗廟祭祀は大和朝廷から姓（かばね）を与えられた者を始祖とする氏族の祭祀に変わります。そして姓を与えられた者の墓が古墳です。

神武天皇の熊野迂回 その２

タカクラジ（高倉下）の倉に布都神が降されたのは、天皇が熊野から大和に入るのをニギハヤヒが認めていることを暗示していると述べましたが、『先代旧事本紀』天孫本紀はタカクラジを尾張氏の祖のアメノカゴヤマ（天香語山）の別名と思わせようとしています。

また『日本書記』は尾張氏の祖をホノにニギの子で、ホホデミの兄のホアカリ（天火明）としていますが、『先代旧事本紀』ではホアカリとニギハヤヒは同神とされ・物部氏の祖のウマシマジと尾張氏の祖のアメノカゴヤマは、ニギハヤヒを父とする異母兄弟としています。

『先代旧事本紀』は物部の系譜に尾張氏を取り込でいますが、物部氏と尾張氏がどのような経過で結びついたのか、あるいは尾張氏がホホデミの兄のホアカリを祖とする理由はよく分かりません。

尾張氏は葛城山々麓の高尾張（奈良県御所市）を本拠とする氏族だとされていますが、尾張国にも同族がいます。私は発生したのは尾張国だが、大和朝廷が成立すると大和に本拠を移すのだと考えています。

三遠式銅鐸は大和の隣の伊勢・伊賀・近江以東の東海西部に分布していますが、尾張国には三遠式銅鐸が分布しています。纏向遺跡の外来土器の４９％は東海地方のものとされているように、大和朝廷の成立に三遠式銅鐸分布圏が無関係だったとは考えられません。尾張氏は大和朝廷の成立に大きな影響力を持っていたはずです。

『銅鐸関係資料修成』は銅鐸大辞典とも言うべき大著ですが、その著者・田中巽氏は銅鐸を使用した氏族を尾張氏だとしています。それに対する批判もあるようですが、三遠式に関してはそれを尾張氏だとしてもよいと思います。

タカクラジが尾張氏の祖のアメノカゴヤマ（天香語山）の別名であれば、タカクラジは三遠式銅鐸を配布した部族だと考えることができそうです。熊野は近畿４・５式銅鐸と三遠式の分布が接する場所です。神武天皇の熊野迂回ではさらに東に行こうとした形跡がありますが、三遠式銅鐸を配布した部族を意識してのことであったと考えることもできます。

天皇が熊野の山中で道に迷うと、髙木神はヤタガラス（八咫烏）を遣わして天皇の道案内にしますが、八咫烏についても同様のことが言えるようです。『新撰姓氏録』はヤタガラスをカミムスビ（神魂命）の曾孫で、山城の賀茂県主の祖のカモタケツヌミ（賀茂建角身）の化身だとしています。

出雲のオオナムチの国譲りに続いて経津主神がオオモノヌシとコトシロヌシを帰順させますが、神武天皇の大和入りに大和の賀茂氏の祭るコトシロヌシは出てきません。それに代わるように山城の賀茂県主の祖のカモノタケツヌミの化身がヤタガラスだという話が出てきます。

大和の地祇系（事代主系）賀茂氏と山城の天神系賀茂県主との関係もよく分かりませんが、大和の賀茂氏が山城に進出して賀茂県主になるという説や、両者は無関係だとする説があり、また出雲と関係があるとする説もあります。

山城の賀茂県主の祖とされる神魂命は、出雲ではカモス（神魂）と呼ばれていて出雲の指令神として活動ます。ところが高天が原では活動することがなく、呼び方もカミムスヒ（皇産霊、神産巣日）になります。山城の賀茂氏は高天が原ではなく出雲と関係があるのでしょう。

島根県の加茂には、山城の賀茂神社の荘園があったと言われており、カモノタケツヌミを祭る加茂神社があります。その荘園内の岩倉から銅鐸３９個が出土しました。山城の賀茂氏は加茂岩倉遺跡の銅鐸３９個と関係があると考えられます。

尾張氏が三遠式銅鐸を使用したのと同様に、賀茂氏も近畿式銅鐸を使用した宗族なのでしょう。神武天皇が熊野に迂回したことにより、三遠式銅鐸を配布した部族が神武天皇を認めるようになり、それが近畿式銅鐸を配布した部族にも及んでいったということであろうと思います。

神武天皇の熊野迂回 その１

吉備の高島宮滞在中に船を準備し兵糧を蓄えた神武天皇は、河内の白肩の津（大阪府枚方市）から生駒山を越えて大和に入ろうとして、ナガスネビコ（長髄彦）の妨害を受けます。ナガスネビコは生駒山を源流とする富雄川流域の宗族だと考えられています。

ナガスネビコの妨害を受けた天皇は紀伊の熊野川々口（和歌山県新宮）に迂回しますが、熊野ではで大熊、あるいはニシキトベ（丹敷戸畔）の毒気に当たって失神します。その時、高御産巣日神と天照大神は、タカクラジ（高倉下）の夢の中でタケミカズチ（建御雷神）を向かわせようとします。

タケミカズチはその必要はないとして、神剣をタカクラジのもとに降します。『古事記』では次のようになっています。

「僕は降らずとも、専ら其の国を平げし横刀あれば、是の刀を降すべし〔此の刀の名は佐士布都神（さじふつのかみ）と云ひ、亦の名は甕布都神（みかふつのかみ）と云ひ、亦の名は布都御魂（ふつのみたま）。此の刀は石上神宮に坐す〕此の刀を降さむ状は、高倉下の倉の頂を穿ちて、其れより堕し入れむ」

タカクラジの夢の中で、倉の屋根を破って物部氏の祭る布都神が降されたというのですから、何かを暗示していると考えるのがよいようです。私は天皇が熊野から大和に入ることをニギハヤヒが認めていることを暗示していると考えます。 大和朝廷で祭祀を職掌とした中臣氏の祭るタケミカズチが出てくるのも意味ありげです。

横刀には幾つかの名があるが、共通するのは布津神であり、それは石上神宮に祭られているというのです。石上神宮は物部氏が剣神である布都神を祭っていることで知られていますが、横刀には物部氏が関係しているようです。

この文は先に紹介した『日本書紀』第二の一書の、出雲のオオナムチの国譲りに続いて経津主神が岐神（ふなとのかみ）を郷導（くにのみちびき、案内役）として、オオモノヌシとコトシロヌシを帰順させたことに関係するようです。

この時、讃岐・阿波・紀伊・伊勢の忌部が定められますが、この忌部は太玉命を祖とする忌部首氏とは別系統で、忌部首氏が中臣氏と共に祭祀を行ったのに対し、祭祀用の物を調達・管理する物部氏の元で祭祀用の物作りを行ったようです。これは四国東部・紀伊半島に物部氏の勢力が及んでいたということでしょう。

オオモノヌシとコトシロヌシを帰順させ、物作りの忌部を定めたのは物部氏の祭る剣神の経津主神ですが、建御雷神がタカクラジの元に降した横刀とは経津主神であると同時に、ニギハヤヒのことでもあることを暗示していると思われます。

オオモノヌシ・コトシロヌシの帰順から、ニギハヤヒがナガスネビコを殺して天皇に帰順するまでの経過を見ていくと、ニギハヤヒはナガスネビコを排除する機会を窺がっているような印象を受けます。それは神武天皇の筑紫の岡田宮に滞在中に結ばれた密約によると考えます。

先に天皇の筑紫の岡田宮滞在の目的の一つは、遠賀川流域のニギハヤヒの一族と接触することだったと述べました。『古事記』『日本書記』にそれを思わせるものはありませんが、この時にナガスネビコを排除する密約が交わされ、ニギハヤヒもそれを承知していたのだと思っています。

ニギハヤヒが大和に入る経過については『大国主の国譲り　その４・５』で述べていますが、ニギハヤヒは近畿４・５式銅鐸を配布した部族に迎えられて、大和盆地の東部（天理市周辺）に本拠を置くことになると考えます。ニギハヤヒは近畿４・５式銅鐸の分布圏である讃岐・阿波・紀伊・伊勢から大和南部にかけて地盤を持っていたようです。

大和の銅鐸出土地を見ると西北部の大和盆地に多く、南部には見られません。根拠はありませんが大和盆地の近畿２・３式銅鐸を配布した部族がナガスネビコではないかと思っています。近畿２・３式銅鐸を持っていた宗族は、部族に属していた歴史が永いだけに、天皇の大和入りが受け入れられなかったのでしょう。

神武天皇は生駒山を越えようとして近畿２・３式銅鐸を持っていた宗族の妨害を受けたので、ニギハヤヒの地盤でもあり、部族としての歴史が新しくて天皇を受け入れ易い近畿４・５式銅鐸分布圏の熊野に迂回したのだと考えます。

出雲神在祭 その３

弥生時代後期（２世紀以後）になると、広島・岡山県北部の中国山地では山陰地方と共通性の強い塩町式などの土器を作るようになり、南部の瀬戸内の土器との違いが際立つようになります。このようなことから山間部の人々は日本海沿岸部の人々と積極的に交流を持つようになると考えられています。

また島根県出雲市西谷３号墓などでは吉備南部で作られた特殊器台・特殊壺が、葬祭用の土器として出土しており、山陰・山陽の交流を示すものとして注目されていますが、これについて島根大学の渡辺貞幸氏は首長間に通婚関係があったという考え方を示しています。

このような交流によって出雲と総称される中国地方の部族国家が誕生しますが、その統治方法は合議制統治、つまり白柳秀湖のいう「寄り合い評定」だったようで、それが後に出雲神在祭になると思われます。ですから出雲神在祭の始原は神武天皇の即位以前、つまり大和朝廷成立以前だと考えてよく、おそらくは３世紀になるでしょう。

神在祭で神々が参集する主な目的には縁結びと神議（カミバカリ）がありますが、もっとも重要な目的は縁結びだったと思っています。大部族は強引な通婚を行い、同族関係の生じた宗族に青銅祭器を配布して勢力を拡大しようとしましたが、時には武力を用いることもあり争乱も起きました。

先にヤマタノオロチとは強引な通婚によって勢力を拡大しようとした、銅矛を配布した部族であろうと述べましたが、縁結びとは強引な通婚を規制することのようです。縁結びのカミバカリでは勢力を拡大しようとする政略の絡んだ強引な通婚が禁じられました。

すべてが部族中心の時代ですから、部族の思惑があって実現しなかった宗族間の通婚を、参集した宗族長たちが実現してやったこともあったのでしょう。こうしたことから後に出雲大社は縁結びの神とされるようになるようです。

前述のようにスサノオのオロチ退治には、２世紀末の倭国大乱が波及してきて出雲を中心とする部族国家が成立したことが語られています。その後には政略の絡んだ通婚がなくなり、部族の構成が固定したことにより青銅祭器を配布する必要もなくなります。

自分たちで銅剣を造らず、銅矛・銅鐸の受け入れも拒否するようになります。通説では青銅祭器の祭祀をやめて四隅突出型墳丘墓の祭祀を行うようになるとされていますが、四国の太平洋側では東から近畿４・５式銅鐸が、西からは広形銅矛が流入してきています。四国の太平洋側は通婚の規制が及ばなかった地域なのでしょう。

図の稍Ｐ（出雲）の円から四国の太平洋側を外していますが、これは通婚の規制が及ばなかったことを意識して作図したからです。

円をもっと北にずらし隠岐島を含むようにすれば、このことを強調できると反省していますが、いずれにしても四国の太平洋側に新しいタイプの銅矛・銅鐸が分布していることが説明できます。

卑弥呼は魏から親魏倭王に冊封されましたが、冊封体制は皇帝を頂点とする中央集権制ですから、卑弥呼が親魏倭王に冊封されたことで、女王国では卑弥呼を頂点とする中央集権的な統治が行われるようになります。

その統治は、祭事は王の卑弥呼、政治は弟、経済は大倭、軍事・警察は一大率、外交は「刺史の如き者」というように分担されており、それは古墳時代の氏姓制（部民制）に近いものだと言えるようです。

部族に擁立された稍（６００里四方）の王の統治形態は白柳秀湖のいう「寄り合い評定」でしたが、卑弥呼が親魏倭王に冊封されたことにより、部族によって擁立された王と卑弥呼の親魏倭王という２重のヘゲモニーが存在するようになります。神武天皇の東遷はそれを統一しようというものです。

神武天皇の埃宮滞在の目的は、出雲の合議制統治を氏姓制統治に変えることだったでしょう。オオクニヌシに国譲りを説得したアメノホヒ（天菩比）が出雲国造の祖とされるようになるのはこの時でしょう。部族は解体され、青銅祭器は回収されて荒神谷に埋納されたと思います。それは吉備や大和の部族を氏姓制に再編成する前例になるものであったと思います。

先に荒神谷に青銅祭器が埋納されたのはオオクニヌシの国譲りの時だと述べましたが、埃宮のある江の川流域に青銅祭器が見られないことを考えると、神武天皇の埃宮滞在中に臨時に宗族長が召集され、青銅祭器の回収・埋納が決定され実行されたと見ることが可能になってきます。両者の年代差は１０年以内ほどで、大きな差はないと思っています。

出雲神在祭 その２

小説家・思想家の白柳秀湖は『民族歴史建国編』（昭和１７年、千倉書房）で、出雲神在祭がツングース族の「ムニャーク」という寄り合い評定に似ていると述べています。鮮卑は春に一族の代表がシラムレン河の河畔に集まり、国政の得失を論じ、それは巨帥（統領）の任免にまで及んだということです。

ムニャークは毎年一定の場所で開催され、その場所には多くの天幕が張られ、会議期間中は盛大な歌舞宴飲が行なわれたということです。ムニャークは重大な会議ではあるが、一年に一度の大舞踏会でもあったといいます。

出雲神在祭で神々が参集する目的には縁結びや会議のほかに、酒作りや料理のためとするものがあります。図は島根県教育委員会編『出雲古代文化展』からお借りしましたが、黄色丸印が酒作りです。出雲に近い日本海側に多いことが注目されています。

また簸川郡斐川町の万九千神社では神等去出（からさで、祭礼の最終日）の晩に同社で神々が饗宴を催し、その後帰途に就くと伝えられていて、両者には共通性が見られます。

江上波夫氏は『騎馬民族』（中公新書）で、匈奴の国家運営形態を蒙古族のクリュリタイに似たものであったとしています。匈奴は正月のほかに春５月と秋に、つまり遊牧生活の変わり目に特定の場所で大会を開いて国家的な祭典を行い、国事を議定し人民・家畜数を調査し、租税の徴収を計画したと述べられています。

それには匈奴国家を形成する全部族が集合する（神集い）義務があり、故意に出席しないのは国に対する重大な敵意・謀反と受止められて抹殺されたと言います。匈奴も鮮卑と同様の部族連合国家で巨帥（統領）が統治しており、一般の族長は大会に参加する義務があったようです。

匈奴では遊牧生活の変わり目に大会が開かれたようですが、出雲神在祭は旧暦１０月（太陽暦の１１月後半）に行なわれますから、倭人の場合には稲の収穫の終わるのを待って開かれたのでしょう。米の収穫量に応じて租税の徴収が計画されたことが考えられます。

このような鮮卑・匈奴の例から見て、部族に擁立された倭人の王の支配権は極めて弱く、鮮卑の巨帥（統領）のようなものだったようです。出雲神在祭の原形は有力者を招集して行われる合議制統治、つまり白柳秀湖のいう「寄り合い評定」であったことが考えられます。これが本来の部族の統治方法なのでしょう

それに参加しないと国に対する敵意・謀反と見なされたことが考えられます。江上氏の言われる匈奴の部族は倭人伝の宗族に当たると思われますが、青銅祭器は宗族に１本が配布されたようです。荒神谷の青銅祭器を持っていた３８０の宗族の族長にも参集する義務が課せられていたでしょう。

加茂岩倉の３９個という多数の銅鐸についても同様のことが考えられます。その総数は４１９になりますが、そうすると５００人、あるいはそれ以上が参集したことが考えられます。これだけの人数が集まるには相当に広い場所が必要です。

神等去出（祭礼の最終日）の晩に神々が宴を催すという伝承のある万九千神社は、その地勢から見て斐伊川の河原だったと思われますが、鮮卑がシラムレン河の河畔に集ったように、この河原が族長の集まる広場になっていたでしょう。鮮卑は広場に天幕を張りましたが、農耕民の倭人には天幕という発想はありませんから掘立柱建物を建てたと思います。

奈良県纒向遺跡は巻向川の河原といってよい所ですが、３世紀前半の纒向遺跡もそうした広場だったと思われます。纒向遺跡は日常生活の場とは考えられないことから、卑弥呼の王都ではないかとされています。しかし初期の天皇の皇宮が１代ごとに違っていることでも分かるように、弥生時代に平城京や平安京のような王都があったとは考えられません。

また卑弥呼の宮殿ではないかと話題になっている大型の掘立柱建物は、周辺からの出土品などから見て、広場に設けられた宴会場であり、また会議場でもあったでしょう。周辺にはまだ多数の建物があると考えられていますが、それらは会議場に付属する建物でしょう。

出雲大社本殿の東と西に出雲神在祭に参集する「八百万の神」の宿舎だとされる、「十九社」と呼ばれる細長い社殿があります。纒向遺跡の大型の掘立柱建物は出雲大社の本殿に相当し、周辺の多数の建物は「十九社」に相当すると考えることができそうです。